PRESENTATION DE L'ISLAM

  : Ajouté le 21/4/2007 à 12:42 PM

DECOUVERTE DE L'ISLAM ET DES MUSULMANS

Qu'est-ce que l'Islam?

L'Islam n'est pas une nouvelle religion, mais la même vérité que Dieu révéla à travers tous les prophètes: il n'y a qu'un Dieu.
Pour le cinquième de la population mondiale l'Islam s'avère être à la fois une religion et un mode de vie complet adapté à l'humanité par notre Créateur.

Que veut dire “Islam”?

Le mot arabe “Islam” veut simplement dire “soumission dans la paix”. Au sens religieux cela veut dire une soumission totale à la volonté de Dieu. Le terme “mahométan” utilisé épisodiquement est une grossière erreur car les musulmans adorent Dieu le Créateur de l'Univers, et non point Mohammad Son messager (paix sur lui).
L'Islam est un mode de vie englobant toutes les sphères de l'activité humaine, il ne fait point de séparation entre le séculier et le sacré, car l'Homme est un tout indivisible. toute séparation entraîne un déséquilibre, à terme, préjudiciable à toute la société.

Qu'est-ce que le Coran?

Le Coran est l'expression littérale des paroles de Dieu telles que révélés par l'ange Gabriel à Mohammad (paix sur lui), par portion.
Le prophète lui-même l'a mémorisé et l'a dicté à son scribe. Le Coran fut donc mis par écrit du vivant du prophète et n'a jamais changé depuis, pas même un mot, et ce depuis 14 siècles.

Qui est Mohammad? (paix sur lui)

Mohammad (paix sur lui) naquit à la Mecque en 570, en Arabie. Rapidement orphelin il fut élevé par son grand-père puis son oncle. Rien de particulier ne le distinguait de ses contemporains jusqu'à l'âge de 40 ans, sinon son honnêteté reconnue (Al Amine), ainsi que ses longues méditations.
A 40 ans, en retraite pour méditation dans une grotte de la “Montagne de Lumière”, il commença à recevoir des révélations de Dieu par l'ange Gabriel. Croyant devenir fou, il fut ensuite rassuré par divers signes sur la véracité de sa mission: rappeler à l'humanité l'unicité absolue de Dieu.

La mosquée du prophète à Médine; le dôme indique
l'endroit où se trouvait sa maison et où il fut enterré



Qui sont les musulmans?

Un milliard 200 millions de musulmans occupent l'ensemble du globe. Ils proviennent d'un éventail très large de races, nationalités, cultures, et milieux géographiques. L'Islam n'est pas une religion pour les noirs, ou les arabes, ou les asiatiques: l'Islam est universel.
La traduction du mot arabe d'où dérive “musulman” veut dire “soumis totalement à la volonté de Dieu”.

Musulmans du Turkestan...

d'Afrique...

d'Arabie...

d'Egypte...

de la Réunion

Quelle est leur croyance?

Les musulmans croient en un Dieu, Unique et Incomparable, Omniprésent mais invisible aux faibles sens de l'homme, et à Qui chaque être humain peut s'adresser directement dans ses prières, sans intermédiaires.
Ils croient aux anges créés par Dieu, aux prophètes qui ont relayé la révélation divine à l'Homme, depuis Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus à Mohammad (paix sur eux tous), au jour dernier et en la responsabilité individuelle de nos actes: chacun ne sera rétribué ou puni que pour ses propres actes, point donc de péché originel.
Les musulmans croient que Mohammad (paix sur lui) fut le sceau, le dernier des messagers de Dieu. Ainsi l'affirme le Coran, que les musulmans considèrent comme la parole littérale de Dieu révélée par l'ange Gabriel à Mohammad (paix sur lui).

L'appel à la prière "Azaan"

La mosquée "Haram Sharif" de la Mecque avec la Kaaba, direction unique
et unifiante des prières de tous les musulmans du monde.

La Kaaba, dans l'enceinte de la mosquée sacrée

Comment devient-on musulman?

Simplement en disant ceci: “il n'y a pas de dieu à part Dieu (Allah en arabe) et Mohammad est le messager de Dieu”. Par cette déclaration, le croyant affirme sa foi en tous les autres messagers de Dieu ainsi qu'en toutes les Écritures par eux apportées.

Pourquoi la famille est une notion importante en Islam?

La famille est la fondation même de la société islamique. La paix et la sécurité offerte par une stabilité familiale n'a pas d'équivalent. Ces éléments contribuent de façon essentielle à améliorer la finesse spirituelle des membres de la famille. Un ordre social harmonieux dérive de l'existence de ces liens familiaux; les enfants y sont chéris et quittent rarement la demeure familiale avant leur mariage.
Le respect de la prière, du père et des personnes âgées est un élément prépondérant de l'éducation islamique. Voilà pourquoi dans le monde islamique virtuellement aucun hospice pour les vieilles personnes. Le Coran enseigne de chérir et soigner nos aînés comme eux l'ont fait pour nous, enfants.

Familles musulmanes en Afghanistan...


au Maroc...


en Egypte...


en Angleterre...

L'Éducation et la Raison: alliées de la foi?

En Islam, la recherche du savoir est une prescription coranique. Le prophète Mohammad (paix sur lui) a personnellement insisté que les musulmans fassent appel à la Science et à la Raison pour mieux appréhender le monde et discerner le bien du mal. Cet état d'esprit explique les formidables centres de civilisation islamique quelques siècles plus tard.

"I k r a !" , "Lis!" fut le premier ordre de Dieu au prophète Mohammad (Paix sur lui)


Cette lithographie de la Mosquée Mou'ayyad au Caire en 1849 montre
la mosquée dans une utilisation classique d'enseignement islamique:
un enseignant, en haut, s'adressant à un groupe d'élève, en bas.

L'architecture des mosquées et monuments
reflète la diversité culturelle des musulmans

QUI EST ALLAH

  : Ajouté le 22/8/2007 à 10:24 PM

	**~ Bienvenu ~** ALLAH EST UNIQUE EST AUDIENT ET N'A PAS DE PROCHE. mercredi, 22Aout . 2007        Que la Paix d'Allah Le Tout Miséricordieux Et Sa Miséricorde vous accompagne   As-Salamou 'Alykom wa rahmatoullahi wa barakatouhoh    ===> Sorat TAHA du recitateur Asheikh Ahmad ibn Ali Al Ajmi <===    Vendredi 1 juillet 2005 **Qui est Allah ?**   Allah est le Créateur de la Terre, du soleil, de la galaxie, de l’homme, des animaux, des montagnes, de l’eau, des fleurs... Tout ce qui existe dans le Monde. Il est Le Créateur de l’Univers. " Louange à Allah, Seigneur des cieux et Seigneur de la terre : Seigneur de l’univers. " Sourate 45, Al Jatiya (L’Agenouillée), verset 36   Tout ce qui se trouve sur terre ou dans l’univers n’existerait pas si un être Parfait ne l’avait fabriqué. Comme un meuble n’existerait pas sans la main du menuisier, un gâteau sans le savoir-faire du pâtissier, une peinture sans le talent d’un peintre ... L’univers ne peut être né de rien !   " Ont-ils été créés de rien ou sont-ils leurs propres créateurs ? Ont-ils créés les cieux et la terre ? ... " Sourate 52, At-Tur, verset 35 As-tu vu comme certaines peintures coûtent très chères ? Certaines personnes sont prêtes à donner beaucoup d’argent pour avoir un tableau de maître. Que représentent les toiles en général ? souvent des reproductions de la nature. Qui a créé ces endroits si exceptionnels et si merveilleux ? C’est Allah ! Tout ce qui est créé par Allah est d’une perfection telle qu’elle ne peut être copiée par l’homme, pourtant la créature la plus intelligente de la terre. L’homme ne pourrait pas fabriquer une fleur, un cheval, un arbre, des feuilles... Il peut les dessiner, fabriquer de faux arbres, de fausses fleurs, mais il n’arrivera jamais à créer la même matière avec le parfum et la vie en plus.    Les créations d’Allah Tout ce qu’Allah a créé sert à l’homme ou aux être vivants sur la terre. Chacun des êtres vivants aussi petit soit-il, trouve de quoi se nourrir et a une maison pour s’abriter. " Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt  ; tout est dans un Livre explicite " Sourate 11, Hud, verset 6 Chaque création d’Allah a un rôle précis. Le soleil sert à nous réchauffer, à nous éclairer, à faire pousser les plantes, les arbres... L’eau étanche notre soif, abreuvent les animaux, nourrit les plantes, arrose les champs d’où sortentplusieurs variétés de légumes, céréales dont nous nous nourrissons. Elle nous sert également pour la toilette, laver nos vêtements, nos maisons... De certains animaux nous tirons du lait, fabriquons du fromage. Ils nous servent de nourriture. Avec leur peau comme la laine du mouton par exemple, nous fabriquons de bons vêtements chauds. Nous profitons même du travail de certains d’entre eux comme l’abeille qui nous fournit le miel ou le ver à soie qui nous procure la soie, ce tissu si beau et si doux.   " Il y a certes un enseignement pour vous dans les bestiaux : Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, - [ ] - un lait pur, délicieux pour les buveurs. " Sourate 16, An-Nahl (Les abeilles), verset 66 La nuit sert à ce que nous nous reposions... As-tu vu la nuit comme tout est calme, obscur, silencieux. Lorsque tu fermes les yeux tu sens que ton corps se détend et tu sombres dans un sommeil réparateur. Imagine, si la nuit n’existait pas, chacun vaquerait à ses occupations* quand bon lui semblerait. Il gênerait son voisin et il règnerait un grand désordre. C’est pourquoi les journées sont ordonnées selon un cycle établi par Allah spécialement pour le repos des êtres vivants. Ils se reposent donc tous au même moment. "  Et c’est Lui qui vous fit de la nuit un vêtement, du sommeil un repos et qui fit du jour un retour à la vie active. " Sourate 25, Al Furqane (Le discernement), verset 47 La nourriture que Allah a mit sur la terre est si variée en goût et en couleur que nous pouvons changer de plats tous les jours. Mettre de la couleur et de la saveur dans nos assiettes.     Les créations d’Allah sont si nombreuses et si impressionnantes que je te laisse méditer dessus et admirer Sa Puissance, Son Pouvoir, Sa Majesté...    Pourquoi Allah a-t-il créé l’homme ? Allah a créé l’homme pour l’Adorer. " Certes, c’est Moi Allah : point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salat pour le souvenir de Moi " Sourate 20, Ta-Ha, verset 14 Allah nous a donné la faculté de parler, de voir, de lire, entendre, réfléchir... Il nous a donné des mains qui nous servent à saisir un objet, travailler, amener la nourriture à notre bouche... Des oreilles qui servent à entendre, une langue à communiquer, sentir le goût des aliments. Des yeux pour voir, profiter de la nature... Imagine que l’être humain aurait été créé sans yeux, sans l’ouïe, sans la parole quelle vie aurait été la sienne ? Il n’aurait pu voir ni la nature dans toute sa splendeur, ni entendre le chant des oiseaux ou la voix d’un être cher comme sa maman ou son papa. Il n’aurait pu exprimer ce qu’il ressent par le " langage " ce don offert par notre Seigneur ; Allah ! Mais Allah est Miséricordieux, Il ne nous a pas défavorisé, il a donné à l’homme tout ce qui pouvait lui être utile. A lui donc de s’en servir avec intelligence et sagesse. " Puis Il lui donna sa forme parfaite et lui insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l’ouïe, les yeux et le cœur. Que vous êtes peu reconnaissants ! " Sourate 32, As-Sajda (La Prosternation), verset 9 Comment ne pas remercier Allah le Maître de l’Univers pour tout ce qu’Il nous a donné ! Si nous prenions le temps de regarder autour de nous, nous découvririons tellement de choses extraordinaires que nous ne pourrions nous empêcher d’Adorer Allah le Créateur !   La ilaha illa Llah  Il n’y a point de Dieu que Dieu. Ceci est le témoignage de chaque Musulman qui signifie qu’il n’adore que Allah. Allah est le Seul et Unique Dieu. Point d’autre divinité à part LUI.

Nous savons que, dans chaque langue, il existe un ou plusieurs termes utilisés pour se référer à Dieu et dans certains cas, à d’autres divinités. Ce n’est pas le cas pour Allah. En effet, Allah est le nom spécifique du Seul Vrai Dieu. Rien d’autre ne peut s’appeler Allah. Ce nom n’a ni pluriel ni genre. Ceci démontre son caractère unique, notamment lorsqu’on le compare avec le mot “dieu“, qui peut s’exprimer au pluriel - des dieux - ou au féminin - déesse -. Il convient à noter qu’Allah est le nom qui désigne dieu en araméen, qui était la langue de Jésus, et qui s’apparente à l’arabe.

Le seul vrai Dieu est un reflet de la seule notion que l’Islam associe à Dieu. Pour un musulman, Allah est Le Tout-Puissant, Créateur et Soutien de l’univers: Il ne ressemble à rien et rien ne peut lui ressembler. Le prophète Mohammad (PBSL) fut questionné par ses contemporains à propos d’Allah; la réponse lui fut dictée par Dieu Lui-même sous la forme d’une courte sourate du Coran qui considérée comme l’essence même de l’unité monothéiste. Cette sourate dit: “Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
1. Dis: ‹Il est Allah, Unique.
2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
3. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.
4. Et nul n'est égal à Lui›. ” (Sourate 112, versets 1-4).

Certains non-musulmans prétendent que le Dieu de l’Islam est un Dieu sévère et cruel, exigeant d’être pleinement obéi. Ils prétendent qu’Il n’est pas tendre ni bienveillant. Rien n’est plus faux que cette affirmation. En fait, il suffit de savoir que chacune des 114 sourates du Coran, à une exception près, commencent par le verset suivant: “Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux”. Le Prophète Mohammad (PBSL) a dit que: “Dieu est plus tendre et plus bienveillant qu’une mère envers son fils bien-aimé”.

Cependant, Dieu est également Juste. C’est pourquoi les méchants et les pécheurs doivent avoir leur part du châtiment, et les vertueux se verront accorder Ses dons et Sa grâce. En fait, la clémence comme attribut divin se manifeste pleinement dans l’attribut de la Justice. Ceux qui souffrent tout au long de leur vie pour l’amour de Dieu et ceux qui oppriment et exploitent les autres doivent-ils recevoir le même traitement de la part de leur Seigneur?

S’attendre à un traitement semblable reviendrait à nier la responsabilité de l’homme dans la vie future et, de ce fait, nier toute incitation à mener une vie morale et vertueuse en ce monde. les versets coraniques ci-dessous sont clairs et sans ambiguïté à cet égard: “Les pieux auront auprès de leur Seigneur les Jardins du délice. Traiterons-Nous les soumis [à Allah] à la manière des criminels? Qu’avez-vous? Comment jugez-vous?” (Sourate 68, versets 34-36).

L’Islam rejette toute représentation de Dieu sous une forme humaine quelle qu’elle soit, pouvant avantager certains individus ou certaines nations, sur la bas de la richesse, du pouvoir ou de la race, Il a créé tous les êtres humains égaux. Ils peuvent cependant se distinguer eux-mêmes et gagner Sa grâce uniquement par la vertu et la piété.

La notion qui veut que Dieu se repose le septième jour, que Dieu ait combattu un de Ses soldats, que Dieu ait une attitude de conspiration et d’envie à l’égard de l’humanité, ou que Dieu soit incarné dans un être humain, quel qu’il soit, est considérée comme un blasphème du point de vue de l’Islam.

L’utilisation exclusive du nom d’Allah pour désigner Dieu reflète l’accent mis par l’Islam sur la pureté de la croyance en Dieu, ce qui constitue l’essence du message de tous les envoyés de Dieu.
C’est pour cela que l’Islam considère le fait d’associer une divinité ou une personnalité quelconque à Dieu comme un péché mortel que Dieu ne pourrait jamais pardonner, même s’Il peut pardonner tous les autres péchés.

Le Créateur doit avoir une nature différente de celles des choses qu’Il a créées, car s’Il était de même nature que celles-ci, Il serait d’essence temporelle, et donc Lui-même créé par quelqu’un d’autre. Il s’en suit qu’Il n’a point d’égal. Si le Créateur n’est pas d’essence temporelle, il faut alors qu’Il soit éternel. Mais, s’Il est éternel Il n’a pu être engendré par aucun principe, et si rien n’a présidé à sa venue, rien en dehors de Lui n’est à l’origine de son existence, ce qui signifie qu’Il est son propre principe. Et si la continuité de son existence ne dépend de rien en dehors de Lui, cette existence ne peut avoir aucune limite. Le Créateur est ainsi éternel et perpétuel: “C’est Lui Le Premier et Le Dernier” (Sourate 57, verset 3)
Il se suffit à Lui-même. Et subsiste par Lui-même, ou bien pour employer le terme coranique, Il est “Al-Qayyoum”. Le Créateur ne crée pas uniquement dans le sens de faire que les choses soient, mais Il les protège également et les enlève à la vie temporelle, et Il est la cause ultime de tout ce qui leur advient.
“Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. Il détient les clefs des cieux et de la terre” (Sourate 39, versets 62-63)
“Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt” (Sourate 11, verset 6)

Pas de spéculation théologique: ce qui intéresse le musulman c'est la science de l’unicité de Dieu (le Tawhid) et des attributs de Dieu, mais jamais Sa Nature. Le croyant ne se pose pas de questions sur l’essence de Dieu, comment un être fini peut-il appréhender l’infini? Le croyant par contre recherche, reconnaît, et rend grâce aux attributs de Dieu, à Ses bienfaits et à Sa manifestation dans sa vie et autour de lui.
L’essence de Dieu nous est inconnue, celui qui s’évertue dans une recherche sur cette voie, s’enferme forcément dans une pensée spéculative pavée de postulats; et le dogmatisme est étranger au concept de Dieu en Islam.
Cette recherche est vaine depuis que l’Homme existe!

Les attributs de Dieu

Si le Créateur est éternel et perpétuel, ses attributs doivent être, eux aussi, éternels et perpétuels. Il ne doit perdre aucun de Ses attributs, ni en acquérir d’autres. C’est ainsi que Ses attributs sont absolus.

Peut-il exister plus d’un Créateur avec de tels attributs? Peut-il y avoir, par exemple, deux Créateurs d’une puissance absolue?

Il suffit d’un moment de réflexion pour se rendre compte que cela n’est guère possible. Le Coran résume cet argument comme suit: “Allah ne S’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui; sinon, chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé, et certains seraient supérieurs aux autres” (Sourate 23, verset 91)
“S’il y avait dans le ciel et la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre” (Sourate 21, verset 22)

L’unicité de Dieu

Le Coran nous rappelle que tous les dieux prétendus tels sont de faux dieux.
Aux adorateurs des objets fabriqués par l’homme, il est demandé: “Adorez-vous ce que vous-mêmes sculptez, alors que c’est Allah qui vous a créé, vous et ce que vous fabriquez?” (Sourate 37, versets 95-96)

“Dis: “Qui est le Seigneur des cieux et de la terre? “
Dis: “Allah”.
Dis: “Et prendrez-vous en dehors de Lui, des maîtres qui ne détiennent pour eux-mêmes ni bien ni mal?”
Dis: “Sont-ils égaux, l’aveugle et celui qui voit? Ou sont-elles égales, les ténèbres et la lumière? Ou donnent-ils à Allah des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se soient confondues à eux?
Dis: “Allah est le Créateur de toute chose, et c’est Lui L’Unique, Le Dominateur suprême”” (Sourate 13, verset 16)

L’attitude d’un croyant

Pour être musulman, c’est à dire pour se soumettre à Dieu, il est nécessaire de croire à l’unicité de Dieu, en ce sens qu’Il est le seul Créateur, Sauveur, Nourricier, etc. Cependant cette croyance, appelée plus tard “ Tawhid Arrouboubbiyyah “, n’est guère suffisante. Nombreux étaient les idolâtres qui savaient et croyaient que seul le Dieu suprême pouvait être tout cela. Ceci ne suffisait pourtant pas à faire d’eux des musulmans. À l’expression “ Tawhid Arrouboubbiyyah “, il faudrait ajouter celle qui dit “ Tawhid Al-oulouhiyah “, c’est à dire que Dieu seul mérite qu’on Lui rende un culte, il faut par conséquent s’abstenir de vénérer toute autre chose ou tout autre être.

Une fois acquise cette connaissance de l’existence d’un seul, vrai Dieu, l’homme doit maintenir (constamment) sa confiance en Lui, et doit éviter tout ce qui l’entraînerait à nier la vérité.

Du moment que la foi est entrée dans le cœur d’une personne, elle va créer certains états d’esprits qui auront pour résultat certains actes. Si l’on considère comme un tout ces états d’esprit et ces actes, cela va constituer une preuve de la véritable foi. Le prophète a dit: “La foi est ce qui demeure fermement dans le cœur et qui est prouvé par les actes”.
D’ailleurs, ces états d’esprit sont le sentiment de gratitude envers Dieu, ce qui pourrait être considéré comme l’essence du culte “ Al-’ibada “.

Le sentiment de gratitude est si important, qu’un non-croyant est appelé “Kafir “, ce qui veut dire: “celui qui nie la vérité” et aussi: “celui qui n’est pas reconnaissant”.

Le croyant aime Dieu, et Lui est reconnaissant de toutes les bontés qu’Il lui a prodiguées.
Cependant, étant conscient du fait que ses bonnes actions, qu’elles soient mentales ou physiques sont loin de pouvoir se comparer aux faveurs de Dieu, il sera toujours anxieux de savoir si Dieu le punira ici, sur terre, ou dans l’au-delà. Par conséquent il va Le craindre, se soumettre à Lui et Le servir en toute humilité. Il n’est pas possible de se maintenir dans une telle attitude sans avoir, pratiquement sans cesse, la pensée de Dieu présente à l’esprit. La pensée de Dieu constitue ainsi la véritable force de la foi qui, sans cela, dépérirait et s’évanouirait.

Le Coran essaie de faire ressortir ce sentiment de gratitude par la répétition fréquente des attributs divins. Un grand nombre de ces attributs apparaissent dans les versets ci-dessous:

“ C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, Le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.
C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu’ils Lui associent.
C’est Lui Allah, Le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, Le Formateur. À Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. C’est Lui Le Puissant, Le Sage” (Sourate 59, versets 22-24)

“Allah! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand” (Sourate 2, verset 255)

“Allah n’est qu’un Dieu unique. Il est trop glorieux pour avoir un enfant. C’est à Lui qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre et Allah suffit comme protecteur”
(Sourate 4, verset 171)

Les 99 Noms d'Allah

                                                                 

أسماء الله الحسناء

Allah, Le Dieu Absolu qui se révèle

Ar-Rahman, Le Très-Miséricordieux

Ar-Rahim, Le Tout-Miséricordieux

Al-Malik, Le Souverain, Le Roi, Le suzerain

Al-Qouddous, L'Infiniment Saint

As-Salam, La paix, la Sécurité, le Salut

Al-Mou'min, Le Fidèle, le Sécurisant, le confiant

Al-Mouhaymin, Le Surveillant, le Témoin, le Préservateur, le Dominateur

Al-'Aziz, Le Tout Puissant, l'Irrésistible, Celui qui l'emporte

Al-Djabbar, Celui qui domine et contraint, le Contraignant, le Réducteur

Al-Moutakabbir, Le Superbe, Celui qui se magnifie

Al-Khaliq, Le Créateur, le Déterminant, Celui qui donne la mesure de toute chose

Al-Bari', Le Créateur, le Producteur, le Novateur

Al-Mousawwir, Le Formateur, Celui qui façonne ses créatures de différentes formes

Al-Ghaffar, Le Tout-Pardonnant, Il pardonne les péchés de Ses serviteurs encore et encore

Al-Qahhar, Le Tout et Très Contraignant, le Dominateur Suprême

Al-Wahhab, Le Donateur gracieux, généreux

Ar-Razzaq, Celui qui pourvoit et accorde toujours la subsistance

Al-Fattah, Le Conquérant, Celui qui ne cesse d'ouvrir et d'accorder la victoire

Al-'Alim, Le Très-Savant, l'Omniscient

Al-Qabiz, Celui qui retient et qui rétracte

Al-Basit, Celui qui étend Sa générosité et Sa miséricorde

Al-Khafiz, Celui qui abaisse

Ar-Rafi', Celui qui élève

Al-Mou'izz, Celui qui donne puissance et considération

Al-Mouzhill, Celui qui avilit

As-Sami, L'Audient, Celui qui entend absolument toute chose, qui est très à l'ecoute

Al-Basir, Le Voyant, Celui qui voit absolument toute chose

Al-Hakam, Le Juge, l'Arbitre, Celui qui  décide, tranche ou prononce

Al-'Adl, Le Juste, l'Equitable, Celui qui rétablit l'Equilibre

Al-Latif, Le Subtil-Bienveillant, le Bon

Al-Khabir, Le Très-Instruit, le Bien-Informé

Al-Halim, Le Longanime, le Très Clément

Al-'Azim, L'Immense, le Magnifique, l'Eminent, le Considérable

Al-Ghafour, Le Tout-Pardonnant

Ash-Shakour, Le Très-Reconnaissant, le Très-Remerciant, Celui qui accroît infiniment

Al-'Aliyy, Le Sublime, l'Elevé, le Très-Haut

Al-Kabir, L'Infiniment Grand, plus élevé en Qualités que Ses créatures

Al-Hafizh, Le Préservateur, le Conservateur, Celui qui garde

Al-Mouqit, Le Gardien, le Puissant, le Témoin, Celui qui produit la subsistance

Al-Hasib, Celui qui tient compte de tout, Celui qui suffit à ses créatures

Al-Djalil, Le Majestueux, qui s'attribue la grandeur du Pouvoir et la Gloire de Sa dignité

Al-Karim, Le Tout-Généreux, le Noble-Généreux, pur de toute abjection

Ar-Raqib, Le Vigilant, Celui qui observe

Al-Moudjib, Celui qui exauce, Celui qui répond au nécessiteux et au désireux qui Le prie

Al-Wasi', L'Ample, le Vaste, l'Immense

Al-Hakim, L'Infiniment Sage

Al-Wadoud, Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé

Al-Madjيd, Le Très Glorieux, doté d'un Pouvoir parfait, de Haute Dignité, de Compassion, de Générosité et de Douceur

Al-Ba'is, Celui qui ressuscite Ses serviteurs après la mort, Celui qui incite

Ash-Shahid, Le Témoin, qui n'ignore rien de ce qui arrive

Al-Haqq, Le Vrai, dont l'Existence est la seule véritable

Al-Wakil, Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie et dont le soutien ne fléchit jamais

Al-Qawiyy, Le Très-Fort, le Très-Puissant, Celui qui possède le Pouvoir complet

Al-Matin, Le Très-Ferme, l'Inébranlable qui jamais ne fléchit ou ne fatigue

Al-Wلliyy, Le Très-Proche, l'Ami, le Maître, le Tuteur

Al-Hamid, Le Très-Louange, Celui qui est digne de louanges

Al-Mouh'sy, Celui dont le savoir cerne toute chose, Celui qui garde en compte

Al-Moubdi, Celui qui produit sans modèle, Celui qui donne l'Origine

Al-Mou'id, Celui qui redonne existence après la mort, Celui qui réintègre, qui répète

Al-Mouh'yi, Celui qui fait vivre, qui donne la vie

Al-Moumit, Celui qui fait mourir le vivant

Al-Hayy, Le Vivant, dont la vie est différente de notre vie

Al-Qayyoum, L'Immuable, le Subsistant par Soi

Al-Wadjid, L'Opulent, Celui qui trouve tout ce qu'Il veut

Al-Mلdjid, Le Noble, le Majestueux, Celui qui a plein de Gloire

Al-Wahid, L'Unique, sans associé, le Seul, l'Un

As-Samad, Le Maître absolu, le Soutien universel, Celui en qui on place sa confiance

Al-Qadir, Le Puissant, le Déterminant, le Détenteur du pouvoir

Al-Mouqtadir, Celui qui a pouvoir sur tout, le Détenteur Absolu du pouvoir

Al-Mouqaddim, Celui qui met en avant, Celui qui précède ou devance

Al-Mou'akhkhir, Celui qui met en arrière, Celui qui vient en dernier ou qui retarde

Al-Awwal, Le Premier, dont l'existence n'a pas de commencement

Al-Akhir, Le Dernier, dont l'existence n'a pas de fin

Az-Zahir, L'Extérieur, l'Apparent

Al-Batin, L'Intérieur, le Caché

Al-Walي, Le Maître très proche, Celui qui dirige

Al-Mouta'ali, Le Sublime, l'Exalté, l'Elevé, pur de tout attribut de la création

Al-Barr, Le Bon, le Bienveillant, le Bienfaisant, envers ses créatures

At-Tawwab, Celui qui ne cesse de revenir, d'accueillir le repentir sincère de ses adorateurs et qui leur accorde Son Pardon

Al-Mountaqim, Le Vengeur, qui a le dessus sur Ses ennemis et les punit pour leurs péchés

Al-Afouww, Celui qui efface, l'Indulgent dont le pardon est large

Ar-Raouf, Le Très-Doux, le Très-Bienveillant, à la miséricorde extrême

Malikoul-Moulk, Le Possesseur du Royaume, qui contrôle son règne et donne un règne à qui Il veut

Zhoul Djalal Wal-Ikram, Le Détenteur de la Majesté et de la Générosité, qui mérite d'être Exalté et non renié

Al-Mouqsit, L'Equitable, Celui qui rend justice, sans léser quiconque

Al-Djami, Celui qui réunit, Celui qui synthétise

Al-Ghaniyy, Le Suffisant par soi, Celui qui n'a besoin de personne

Al-Moughni, Celui qui confère la suffisance et satisfait les besoins de Ses créatures

Al-Mani', Le Défenseur, Celui qui empêche, Celui qui protège et donne victoire à Ses pieux croyants

Ad-Dhar, Celui qui contrarie, Celui qui peut nuire (à ceux qui L'offensent)

An-Nafi, Celui qui accorde le profit, l'Utile, Celui qui facilite à qui Il veut

An-Nour, La Lumière

Al-Hadi, Le Guide

Al-Badi, Le Novateur, Celui qui a créé toute chose et les a formées sans exemple précédent

Al-Baqi, Le Permanent, dont la non- existence est impossible pour Lui

Al-Waris, L'Héritier

Ar-Rachid, Celui qui agit avec droiture, Celui qui dirige avec sagesse

As-Sabour, Le Patient, le Très-Constant, qui recule la punition des pécheurs

LES DEVOIRS DU MUSULMANES

  : Ajouté le 22/8/2007 à 10:25 PM

Les devoirs fondamentaux du musulman Mise en ligne le vendredi 27 août 2004.   Tout individu doit être le symbole de son idéal et le reflet de sa religion. Le musulman doit être le symbole de l’Islam. Il est le continuateur de la mission du Prophète dans l’appel à la voie d’Allah, dans la bonté envers les créatures, dans la lutte pour le bien et contre le mal, dans la piété et la rectitude, dans la recherche de la perfection et de la satisfaction d’Allah. « En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle à suivre pour celui qui espère en Allah et au jour du jugement dernier et invoque Allah fréquemment. » 33.21 Pour ne pas se perdre, le musulman doit prendre comme modèle le Prophète. Lorsqu’on a interrogé la mère des croyants Aicha sur les mœurs du Prophète, elle dit : « Ses mœurs étaient le Coran » Nous savons que Dieu lui-même a rendu témoignage de toutes les qualités morales du Prophète. Il était une Miséricorde pour l’humanité « Et nous ne t‘avons envoyé qu’en miséricorde pour l’humanité » 21.107 Nous savons aussi que le Prophète s’est acquitté honnêtement de sa mission en ayant transmis le message, restitué le dépôt, fait preuve de sincérité envers la Ummah, et combattu comme il se doit pour la cause de Dieu. Il était le sceau des prophètes, le favori des messagers et l’Imam (le chef) des combattants. Il a dit : « Je suis le Messager de la miséricorde et le Messager de l’épopée ou du combat » De la biographie du Prophète et des différents témoignages sur sa conduite, il ressort les qualités ci-après : piété, modestie, mépris des biens de ce monde, générosité sans limites, calme, sérénité, douceur, courtoisie, indulgence, esprit d’équité et de justice, amour de Dieu et du sacrifice pour Sa cause, fermeté et détermination dans l’observance de Ses Commandements, bonté envers les créatures, affection pour les pauvres, les malades, les faibles et les déshérités, magnanimité, clémence envers ses adversaires, respect et tendresse envers ses épouses. Ceux parmi les Mecquois qui l’ont combattu n’ont jamais mis en doute son intégrité et ses hautes qualités morales. Abou Jahl, son ennemi le plus déclaré, a maintes fois témoigné que Muhammad ne pouvait pas être menteur. Il disait la vérité, prêchait la droiture, ne parlait jamais du mal de quiconque, pardonnait à ceux qui l’offensaient, ne leva jamais la main sur quelqu’un, ne refusa jamais une requête tant qu’elle porte sur un objet licite, courtois et bienveillant, n’aimait faire de la peine à personne, n’a jamais blâmé quelqu’un pour un oubli ou un manquement. Anas Ibn Malik a dit : « J’ai servi le messager de Dieu pendant dix ans, il ne m’a jamais apostrophé, ni adressé le moindre reproche sur ce que j’ai fait ou ce que je n’ai pas fait. Il avait le meilleur caractère du monde. Je n’ai jamais touché ni velours ni soie plus doux que sa main, ni senti un musc ou un parfum à l’odeur plus agréable que la sueur du Prophète. » Si le musulman devait prendre un modèle de conduite, il ne trouvera pas mieux que le Prophète comme modèle. En effet, les devoirs fondamentaux du musulman doivent être définis à la lumière du Coran et de la Sunna car le Prophète a dit : « Je vous laisse derrière moi deux choses : le Coran et ma Sunna. Si vous les suivez vous ne vous égarerez jamais. » Dans la pratique, le musulman a des devoirs envers soi-même, envers la communauté, envers les non-musulmans, envers la religion et envers Dieu. 1. les devoirs du musulman envers soi-même Le musulman est tenu de prendre soin de son corps et de son esprit a. Il doit éviter tout ce qui peut nuire à sa santé physique ou mentale, tels que le tabac, la drogue, l’alcool, le sang, bref toutes les impuretés toxiques et alimentaires. b. Il doit éviter de commettre le péché afin de ne pas s’exposer à la colère de Dieu ou à son châtiment. c. Il doit obéissance pleine et entière à ses parents. Il doit les respecter et il doit être modeste et humble envers eux, les assister, maintenir des bonnes relations avec eux et subvenir éventuellement à leurs besoins. « Et Ton Seigneur a décrété : « N’adorez que lui et faites preuve de bonté envers les père et mère : si l’un d’eux ou tous les deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors garde-toi de les gronder, ne leur dis point : ouf ! Et ne les brusque pas , mais adresse leur des paroles respectueuses. » 17.23 d. Il doit fonder un foyer honorable où règne la justice, la piété, le respect et la bonne éducation. Il doit assurer l’entretien de sa femme et de ses enfants et veiller à leur bonne éducation du point de vue islamique. La réussite des enfants dépend de l’éducation qu’ils reçoivent de leurs parents. Ces enfants apprennent de leurs parents la religion, le comportement et la moralité. La responsabilité incombe en premier lieu au père en tant que chef de famille . 2. Ses devoirs envers la communauté Le musulman est un membre à part entière de la communauté musulmane. A ce titre, il doit apporter aide et assistance aux musulmans. Il doit les aimer comme il aime sa personne et de ce fait, il doit partager leur joie et leur chagrin, se réjouir de leur bonheur et s’affliger de leur malheur. Il doit répondre à l’appel de la communauté dans toutes les circonstances. Il doit être un membre actif et productif et non une charge pour la communauté et pour l’Islam. Il doit éviter les querelles, l’esprit partisan et les prises de position contraires à celle de la communauté. Sa solidarité envers la communauté doit être totale. En cas de besoin, il doit contribuer financièrement et matériellement. Il doit marquer sa présence dans les manifestations et les réunions de tous ordres, social, religieux ou politique. L’appel de la communauté est semblable à l’appel de la prière du vendredi. « Et s’ils vous demandent secours au nom de la religion, vous devez leur porter secours. » 8.72    Le musulman ne doit pas agresser son frère, ni le mépriser, ni le dénoncer, encore moins le livrer à l’ennemi.    Si un musulman vous demande refuge, vous devez le lui accorder. Il ne doit pas le livrer à une autorité infidèle. Il doit protéger son frère et lui porter secours. «  Le musulman est le frère du musulman, il ne lui fait pas du tort, ne le méprise pas et ne le livre pas. » Il est du devoir pour tout musulman d’œuvrer dans le sens de l’union et de la concorde de tous les musulmans. Le bon musulman ne doit pas pratiquer la discrimination entre les musulmans. Il doit avoir une vision impartiale, noble et globale à l’égard de la communauté quelle que soit la race, la couleur de la peau, la langue ou l’origine sociale. La première communauté fondée par le Prophète était composée de Noirs , de Blancs, d’Arabes et de non-arabes. Tous étaient des frères unis et solidaires les uns des autres sous la devise de : Il n’y a de Dieu que Allah et Mohammed est le Messager d’Allah. Il ne doit pas tenir compte des zizanies et des querelles doctrinales. Il doit considérer tous les musulmans comme ses frères liés par les mêmes objectifs et le même destin. Il doit dispenser des conseils sincères. Conformément au hadith : « La religion est le conseil sincère... Par rapport à Dieu, à Son Livre, à Son envoyé, aux chefs et au commun des musulmans. » Abu Hourayra rapporte ces propos du Prophète : « Les devoirs de tout musulman à l’égard de ses frères sont au nombre de cinq : il doit lui rendre le salut, lui rendre visite lorsqu’il est malade, suivre son cortège funèbre, répondre à son invitation et lui souhaiter que Dieu lui fasse miséricorde quand il éternue. » Le même Abu Hourayra rapporte encore : « Quiconque soulage un croyant d’un des tourments de ce bas monde, Dieu le soulagera d’un des tourments du jour dernier. Celui qui apporte son aide à quelqu’un en difficultés, Dieu lui apportera son aide en cette vie et dans l’autre. Quiconque cache la faute d’un frère, Dieu cachera ses fautes en cette vie et dans l’autre monde. Dieu vient en aide à un serviteur tant que celui-ci vient en aide à son frère. Dieu facilitera l’accès au Paradis à quiconque emprunte une voie en vue d’acquérir la science. Chaque fois que des gens se rassemblent dans l’une des demeures de Dieu pour réciter le livre de Dieu et l’étudier ensemble, la grande paix les envahit, la Miséricorde divine les protège, les anges les entourent et Dieu les mentionne à ceux qui sont auprès de Lui. Celui dont l’entrée au Paradis sera différée à cause de ses œuvres n’y accédera pas plus rapidement du fait de son lignage. » (Muslim) 3. Ses devoirs envers les non-musulmans : Le devoir du musulman envers les non-musulmans consiste à appeler à la voie de Dieu. Cet appel implique une conduite irréprochable de la part du musulman. Celui-ci doit faire preuve de bonté, de courtoisie et de bienveillance envers eux. Allah a dit : « Appelle les gens vers Ton Seigneur » 28.87 « Appelle les gens au sentier de Ton Seigneur par la sagesse et la meilleure exhortation. Et ne discute avec eux que de la meilleure façon. » 16.125 « Si Dieu guide un seul d’entre eux par ton intermédiaire, cela vaut mieux pour toi que de posséder un troupeau de chamelles rousses. » Dans une autre version : « cela vaut mieux pour toi que tout espace sur lequel le soleil se lève ».    L’appel est un principe général qui régit le comportement du musulman. Cependant, il est des cas où celui-ci ne doit pas rester indifférent face à certaines situations qui exigent une prise de position particulière, tendant à défendre la vérité qu’incarne sa religion.    En sa qualité de porteur d’un message, ce dernier ne doit pas traiter tout le monde de la même façon. Il doit nettement se démarquer de ceux qui combattent l’Islam et les musulmans. Ce serait une erreur grave que de confondre amis et ennemis, coupables et victimes, neutres et belligérants. «  Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables. » 60.8 «  Allah vous défend seulement de prendre pour alliés ceux qui vous ont combattus pour la religion, chassés de vos demeures et ont aidé à votre expulsion. Et ceux qui les prennent pour alliés sont les injustes. » 60.9 De là, on comprend que le musulman ne doit pas prendre pour allié les ennemis de l’Islam. Il doit les combattre pour se défendre et défendre sa religion. «  Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent et ne transgressez pas. Allah n’aime pas les transgresseurs. » 2.190, 244 ; 9.29, 123 « Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez que Allah est avec les pieux. » 9.36 4. Ses devoirs envers sa religion : Le musulman doit défendre sa religion par tous les moyens : « Abraham était une communauté parfaite. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à lui et il n ‘était point du nombre des associateurs. » 16.120 a) Abraham était à lui seul une communauté. Il a incarné la religion de la vérité, le monothéisme pur et il l’a défendu de la même façon qu’une communauté défend sa religion. Si le musulman ne défend pas sa religion, qui va la défendre ? b) Pratique de la Sunna : Le musulman doit se conformer à la Sunna du Prophète. Allah a dit : « Prenez ce que le Messager vous donne, et abstenez-vous de ce qu’il vous interdit. » 59.7 «  Dis : si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. » 3.31 « Quiconque obéit au Messager, obéit certainement à Allah. » 4.80 Abu Hourayra rapporte : « Toute ma communauté entrera au Paradis sauf ceux qui refusent d’y entrer. Et qui donc refusera d’y entrer, Ô Envoyé de Dieu ? Quiconque m’obéit entrera au Paradis. Et quiconque me désobéit refuse d’ores et déjà d’y entrer. » c) l’acceptation du jugement (la sentence) de Dieu : Le musulman doit fonder ses relations et ses actes sur la loi de Dieu, c’est-à-dire le Coran et la Sunna, il doit soumettre son litige, soit à l’arbitrage, soit au tribunal islamique. Allah a dit : « O les croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, portez vos différends devant Allah et le Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation. » 6.59 Ceux qui détiennent l’autorité sont les uléma et les chefs d’Etats islamiques qui appliquent la chari’a. Autrement dit, il n’y a point d’obéissance à qui ordonne de désobéir au Créateur. Et il dit : « Non ! Par Ton Seigneur ! ils ne seront pas croyants tant que qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs différends et qu’ils n’auront éprouvé aucune angoisse pour ce que tu auras décidé et qu’ils se soumettent complètement à ta sentence. » 4.65 « La seule parole des croyants, quand on les appelle vers Allah et son Messager, pour que celui-ci juge parmi eux, est : « Nous avons entendu et Nous avons obéi. » Et voilà ceux qui réussissent. » 24.51 « Le pouvoir n’appartient qu’à Allah. » 12.40, 67 5. Ses devoirs envers Dieu : Le premier devoir du musulman envers Dieu est de l’adorer. L’adoration de Dieu est la raison d’être de l’homme ainsi que d’autres créatures. «  Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » 51.56 En réalité, ce devoir incombe à toutes les créatures. Or, le musulman doit devancer les autres par l’amour de Dieu et la recherche de sa proximité. Par conséquent, il doit certainement agir de manière à lui plaire et employer tous les moyens lui permettant de se rapprocher de Lui. Il s’agit en effet de savoir comment adorer Dieu et quels sont les moyens de se rapprocher de Lui.    Là aussi, la réponse à ces deux questions se trouve dans le Coran et la Sunna. Rechercher des voies et moyens en dehors du Coran et de la Sunna, c’est prendre le risque de l’égarement. Etant donné que les deux sources contiennent les enseignements du dernier Message qui abrogent et remplacent les messages antérieurs. Pour ne donner qu’un exemple, dans ce dernier Message Dieu a décidé que la prière soit célébrée cinq fois par jour et orientée vers la Kaaba située à la Mecque. Il serait pour le moins hasardeux de prétendre accomplir une forme de prière différente de celle définie et voulue par Dieu. On n’adore pas Dieu comme on veut, nous, mais comme Il veut, Lui. Dieu a dit par la voix de son Messager : «  Parmi tous les moyens qu’emploie mon Serviteur pour se rapprocher de moi , il n’est aucun qui Me soit plus agréable que la pratique de ce que je lui ai imposé. Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je suis l’ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. S’il Me demande, Je lui accorde et s’il recherche Ma protection, Je le protège. » rapporté par Abu Hourayra, dans Bukhari. Anas relate que le Prophète a transmis ces paroles de Son Seigneur : « Lorsque Mon serviteur s’approche de Moi d’un pas, je M’approche de lui d’une coudée. Et lorsqu’il s’approche de Moi d’une coudée, Je M’approche de lui d’un empan. Et s’il vient à Moi en marchant, Je viens à lui en courant. » Bukhari 1. Avant toute chose, le musulman doit s’efforcer d’accomplir ce que Dieu lui a prescrit, à commencer par les cinq obligations de l’Islam, à savoir : la confession qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et que Muhammad est le messager d’Allah, la prière en son temps, la zakât, le jeûne du mois de Ramadan, et le pèlerinage à la Mecque au moins une fois dans la vie. 2. Il doit respecter les interdits de Dieu ; il doit se garder de faire ce qui pourrait Lui déplaire que ce soit par la parole ou par l’action. En vérité, si nous aimons Dieu sincèrement, nous ne devons point Lui désobéir, ni agir à l’encontre de sa volonté. Donc, nous devons nous abstenir de faire ce qui est mal à Ses Yeux . « En vérité, tout roi a un domaine réservé et le domaine réservé de Dieu ce sont ses interdits. » 3. La recherche du rapprochement de Dieu :   Par les actes de culte à titre surérogatoires : prières, jeûne, retraites spirituelles -Par l’accomplissement des bonnes œuvres sur le plan social -Par les dons et la charité et à défaut de moyens par le travail volontaire dans la mosquée, l’école, l’hôpital, -Le secours des pauvres, des mendiants, des infirmes et des personnes âgées   Par le Jihad pour la cause de Dieu. Le Jihad étant le meilleur moyen pour se rapprocher de Dieu. Abou Dharr a interrogé le Prophète sur la meilleure des œuvres : il lui a dit : «  La foi en Dieu et le combat pour la cause de Dieu. » « Les œuvres de l’homme s’achèvent avec sa mort exceptées les œuvres de celui qui se consacre au combat pour la cause de Dieu car elles ne cessent de croître jusqu’au Jour dernier et il sera en outre préservé des épreuves de la tombe » Abu Dawed et Tirmidhi Abu Houraira rapporte qu’un des compagnons emprunte un sentier de montagne sur lequel se trouvait une petite source d’eau. L’endroit lui plut et il se demanda : «  Et si je m’isolais du monde en m’installant dans ce coin de montagne ? Je ne le ferai pas sans avoir demandé l’autorisation de l’Envoyé de Dieu. » Cela fut rapporté au Prophète qui dit à l’homme : « Ne le fais pas, car la place de l’un de vous, lorsqu’il combat pour la cause de Dieu, est préférable à soixante dix années de prières chez lui. Ne voulez-vous pas que Dieu vous pardonne et vous fasse entrer au Paradis ? Combattez pour la cause de Dieu ! Le Paradis est dû à celui qui a combattu pour la cause de Dieu si peu que ce soit. »

Les devoirs des musulmans vivant en Occident

Mardi 16 Avvril 2005

Le Bon Conseil

"El Nassiha"

            Le mot "Nassiha" ou bon conseil dérive de "nassouh" et "nasseh". Les objets sont qualifiés de "Nasseh" lorsqu'ils sont purs, sans altération quelconque.....Ainsi tout conseil doit être dépourvu de tout dessein, si ce n'est la mise en garde de celui que l'on conseille, et que ce conseil soit désintéressé de tout salaire ou de tout profit.

            Le bon conseil est un devoir qui incombe à chaque musulman. On raconte que certains compagnons prétèrent au Prophète (salut et bénédiction sur lui) le serment d'accomplir régulièrement la prière, de verser la zakat et de prodiguer le conseilà tout musulman.

            Le Prophète (salut et bénédiction sur lui) a dit: "La foi n'est que le bon conseil." Envers qui? demandèrent les compagnons. "Vous la devez pour la cause d"Allah, à celle de Son livre, à Son Prophète, aux responsables et à toute la communauté musulmane."

            Allah -Gloire à Lui- a mentionné cela en disant: [Nul grief ne sera fait aux faibles, ni aux malades, ni à ceux qui n'ont pas les moyens de dépenser (pour la cause d'Allah) s'ils sont sincères envers Allah et Son Messager. Nul reproche contre les bienfaiteur. Allah est pardonneur et Miséricordieux.]1

                Le bon conseil est une des vertus des prophètes, chacun d'eux a exhorté son peuple avec dévouement, Le Coran nous dit du Prophète d'Allah "Noê": [Il dit: Ô mon peuple, il n'y a pas d'égarement en moi; mais je suis un messager de la part du Seigneur de l'univers. Je vous communique les messages de mon Seigneur, et je vous donne un conseil sincère car je sais d'Allah ce que vous ne savez pas.]2    

            Le Prophète "Hud" a dit également: [je vous ai fait parvenir les messages de mon Seigneur.Jr suis pour vous un conseiller digne de confiance.]3   

            "Salih" a dit également: [Il se détourna d'eux et dit: "Ô mon peuple! je vous ai fait parvenir le message de mon Seigneur; j'ai été pour vous un bon conseiller, mais vous n'aimez pas les conseillers.]4      

                 Chu'aïb a dit de même: [Il se détourna d'eux, puis il dit: "Ô mon peuple! je vous ai fait parvenir les messages de mon Seigneur: j'ai été un bon conseiller pour vous. Comment éprouverais-je de la peine au sujet d'un peuple incroyant?.]5

            Les croyants qui seront dignes du secours le jour Dernier sont ceux qui se coseillent mutuellement. Allah

-Gloire à Lui- a dit: [Par le siècle! L'homme est certes en perdition. Sauf, ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'encouragent mutuellement dans la vérité et s'encouragent mutuellement à l'endurance.]6

                Le bon conseil est recommandé pour toutes sortes de gens en toutes circonstances. Citons, par exemple, les savants qui conseillent les gens, le père qui conseille son fils, le frère qui conseille son frère etc....Ceux qui se conseillent mutuellement ne tarderont pas à trouver le bonheur.

            Au sujet de la foi, le bon conseil c'est l'obligation de recommander de faire le bien et de réprouver le mal.

            L e Prophète (salut et bénédiction sur lui) a dit: "Il n'ya point de société où l'on commette des péchés sans que des gens capables de les réprimer les reprennent qui ne risquent de subir un châtiment général qui n'epargne personne. Alors, vous implorerez votre Seigneur mais Il ne vous secourera pas!"7

            Le coran nous donne de nombreux exemples de ceux qui se sont mutuellement conseillés au sujet de la foi, Allah -Gloire à Lui- a dit: [Et du bout de la ville, un homme vint en toute hâte et dit: "Ô mon peuple, suivez les messagers: suivez ceux qui ne vous demandent aucun salaire et qui sont sur la bonne voie.] 8

            Il a dit également: [Et un homme croyant de la famille de Pharaon qui dissimulait sa foi, dit: "Tuez-vous un homme parce qu'il dit: "Mon Seigneur est Allah?" Alors qu'il est venu à vous avec les preuves évidentes de la part de votre Seigneur.? S'il est menteur, son mensonge sera à son détriment; tandis que s'il est véridique, alors une partie de ce dont il vous menace retombera sur vous." Certes, Allah ne guide pas celui qui est outrancier et imposteur.!]9

            Aussi, Allah -Gloire à Lui- a dit: [Et celui qui avait cru dit: "Ô mon peuple, suivez-moi. Je vous guiderai vers la Voie Droite. Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au delà est vraiment la demeure de la stabilité.]10

            Il est vivement recommandé de se conseiller au sujet de la foi, voici la fille de "Chu'aïb" qui conseille son père, comme nous le décrit le Coran: [L'une d'elles dit: Ô mon père, engage-le [à ton service] moyennant salaire, car le meilleur à engager c'est celui qui est fort et digne de confiance.]11

            Il en est de même pour celui qui conseilla Moïse: [Et c'est alors qu'un homme vint du bout de la ville en courant et dit: Ô Moïse, les notables sont en train de se concerter à ton sujet pour te tuer. Quitte la ville, c'est le conseil que je te donne.]12

            La supercherie ou la trahison dans le conseil donné appartient à la même catégorie du faux témoignage. De même que le fait de garder pour soi un conseil nécéssaire pour celui qui en a besoin est considéré comme un refus de porter témoignage.

            Allah -Gloire à Lui- a dit: [Ne refusez pas de témoigner: quiconque refuse de témoigner sera coupable en son âme. Allah, de ce que vous faites, est Omniscient.]13

            Celui qui donne un conseil doit le faire avec sagesse, conformément aux bienséances de celui que l'on conseille. L'Imam Al Chafa'i disait: "Sermonner son frère en secret, c'est le flater, le faire en public c'est le diffamer". En plus, le conseil doit être fait pour l'amour d'Allah sans aucune intention de mettre à nu les faiblesses d'autrui, ni de chercher à montrer sa supériorité sur lui en savoir ou en considération.